sábado, 29 de abril de 2017
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jueves, 23 de marzo de 2017
lunes, 13 de marzo de 2017
martes, 7 de marzo de 2017
viernes, 3 de marzo de 2017
jueves, 23 de febrero de 2017
miércoles, 22 de febrero de 2017
Quién es Elegua?
Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión.
Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y
feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
Vive
en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de
quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien
cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres
humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es
el portero de la sabana y el monte.
Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).
Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Se saluda ¡Laroyé Elegua!
Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).
Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Se saluda ¡Laroyé Elegua!
Familia de Elegua.
Diloggún en Elegua.
Herramientas de Elegua.
Eleguá
se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con
carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga.
Se
coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un
garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de
niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una
maraca pintada con sus colores.
Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.
Objetos de poder de Elegua.
Trajes de Elegua.
Ofrendas a Elegua.
Bailes de Elegua.
Coronar Elegua. Kari-Osha.
Historia de la diosa OXUM
OXUM
LA DIOSA DE LAS AGUAS DULCES
La sensual Oxum es una de las más bellas figuras más conocida del panteón yoruba. Orixa femenino, muy conocido y venerado en Brasil, donde su imagen es casi siempre asociada a la maternidad, siendo frecuentemente invocada a través de la cariñosa expresión Mae Oxum. Oxum es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria. Es considerada místicamente la morada de la diosa que le da el nombre, o como prefieren algunos, la misma diosa a pesar de ser común la asociación entre ríos y dioses femeninos en el panteón africano, Oxum es destacada como la dueña del agua dulce por lo tanto, su elemento es el agua en discreto movimiento en los ríos, el agua de las lagunas no pantanosas, pues éstas son destinadas a Nana Buruku. y principalmente, las Cascadas, donde se le hacen las ofrendas. Oxum tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Yemanja y Oxalà. Es a ella a quien se dirigen las mujeres que quieren embarazarse, siendo su responsabilidad cuidar tanto de los fetos en gestación, como por las criaturas recién nacidas, hasta que puedan hablar. A esa responsabilidad, sin embargo, no se asocia la imagen asexuada de madre de la civilización occidental; al contrario, Oxum también tiene como uno de sus dominios, la actividad sexual y la sensualidad misma, siendo considerada una de las mas bellas figuras físicas del panteón mítico Yoruba. Su color es el amarillo-oro. Para algunos, eso indica el placer que Oxum tiene con todo lo que es bello y caro, posee gusto muy refinado. Popularmente, en Brasil, se la asocia al oro, ya que es el metal más valioso que se conoce. Según la tradición Yoruba, sin embargo, su Metal es el cobre, pero la correlación con el oro no estaría errada: de acuerdo con los historiadores, el cobre era el metal mas caro conocido en aquella nación. En las investigaciones de Meñique Augras, parecen retener a Oxum mas cerca del concepto de maternidad, por su color amarillo, como la yema del huevo: "El huevo es el símbolo de la gestación, y por eso pertenece a Oxum. La miel de las abejas, el aceite de denle, todas Las cosas amarillas fuertes, participan de la esencia de la diosa. Madre de la riqueza, Oxum es la alegría de la sangre de las mujeres fecundas."Hasta el mismo Oxalà debió inclinarse frente a su poder. La tradición nagó relata la historia de una sacerdotisa hija de Oxum encargada de cuidar del atavío de Oxalà. Había muchas mujeres con envidia de quien le tocara arrojar la Corona de Oxalà al río, poco antes del comienzo del gran festival anual. La sacerdotisa consiguió encontrarla en la barriga de un pez. Sus rivales, despechadas, hicieron un hechizo y en medio de la fiesta, en la hora en que se debía saludar a Oxalà, ella no pudo hacerlo. Su cuerpo quedó pegado al asiento. La pobre sacerdotisa hizo tanta fuerza que termino levantándose, pero parte de su cuerpo quedó pegada al asiento. La sangre chorreó, manchando los atavíos de Oxalà. El rojo es tabú para el gran dios del blanco, que se mostró muy irritado, y la sacerdotisa, con vergüenza, huyó. Todos los orixas le cerraron las puertas. Solamente Oxum la acogió y transformó las gotas de sangre en plumas de papagayo, pájaro llamado odidè. Recordamos que los pájaros representan la fecundidad.
LA DIOSA DE LAS AGUAS DULCES
La sensual Oxum es una de las más bellas figuras más conocida del panteón yoruba. Orixa femenino, muy conocido y venerado en Brasil, donde su imagen es casi siempre asociada a la maternidad, siendo frecuentemente invocada a través de la cariñosa expresión Mae Oxum. Oxum es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria. Es considerada místicamente la morada de la diosa que le da el nombre, o como prefieren algunos, la misma diosa a pesar de ser común la asociación entre ríos y dioses femeninos en el panteón africano, Oxum es destacada como la dueña del agua dulce por lo tanto, su elemento es el agua en discreto movimiento en los ríos, el agua de las lagunas no pantanosas, pues éstas son destinadas a Nana Buruku. y principalmente, las Cascadas, donde se le hacen las ofrendas. Oxum tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Yemanja y Oxalà. Es a ella a quien se dirigen las mujeres que quieren embarazarse, siendo su responsabilidad cuidar tanto de los fetos en gestación, como por las criaturas recién nacidas, hasta que puedan hablar. A esa responsabilidad, sin embargo, no se asocia la imagen asexuada de madre de la civilización occidental; al contrario, Oxum también tiene como uno de sus dominios, la actividad sexual y la sensualidad misma, siendo considerada una de las mas bellas figuras físicas del panteón mítico Yoruba. Su color es el amarillo-oro. Para algunos, eso indica el placer que Oxum tiene con todo lo que es bello y caro, posee gusto muy refinado. Popularmente, en Brasil, se la asocia al oro, ya que es el metal más valioso que se conoce. Según la tradición Yoruba, sin embargo, su Metal es el cobre, pero la correlación con el oro no estaría errada: de acuerdo con los historiadores, el cobre era el metal mas caro conocido en aquella nación. En las investigaciones de Meñique Augras, parecen retener a Oxum mas cerca del concepto de maternidad, por su color amarillo, como la yema del huevo: "El huevo es el símbolo de la gestación, y por eso pertenece a Oxum. La miel de las abejas, el aceite de denle, todas Las cosas amarillas fuertes, participan de la esencia de la diosa. Madre de la riqueza, Oxum es la alegría de la sangre de las mujeres fecundas."Hasta el mismo Oxalà debió inclinarse frente a su poder. La tradición nagó relata la historia de una sacerdotisa hija de Oxum encargada de cuidar del atavío de Oxalà. Había muchas mujeres con envidia de quien le tocara arrojar la Corona de Oxalà al río, poco antes del comienzo del gran festival anual. La sacerdotisa consiguió encontrarla en la barriga de un pez. Sus rivales, despechadas, hicieron un hechizo y en medio de la fiesta, en la hora en que se debía saludar a Oxalà, ella no pudo hacerlo. Su cuerpo quedó pegado al asiento. La pobre sacerdotisa hizo tanta fuerza que termino levantándose, pero parte de su cuerpo quedó pegada al asiento. La sangre chorreó, manchando los atavíos de Oxalà. El rojo es tabú para el gran dios del blanco, que se mostró muy irritado, y la sacerdotisa, con vergüenza, huyó. Todos los orixas le cerraron las puertas. Solamente Oxum la acogió y transformó las gotas de sangre en plumas de papagayo, pájaro llamado odidè. Recordamos que los pájaros representan la fecundidad.
lunes, 20 de febrero de 2017
viernes, 17 de febrero de 2017
jueves, 16 de febrero de 2017
Características e historia de los Orixás
Características e historia de los Orixás
Los Orixás son deidades creadas por un dios superior, llamado Olorun.
Cada uno de estos dioses representa diferentes fuerzas y fenómenos de la
naturaleza: aire, tierra, fuego y agua. Los arquetipos, están
relacionados con esas fuerzas y van a marcar la personalidad y el
comportamiento singular de cada dios. Según las enseñanzas del candomblé,
todas las personas son hijas de Orixás. Para que sea posible determinar
a cuál Orixá pertenece un individuo, es preciso hacer una tirada de buzios
(caracoles). Los practicantes del candomblé también asocian a la
persona con su Orixá conociendo las características físicas y
psicológicas de la persona.
Siguiendo los trazos de esta creencia, cada persona recibe la
influencia de dos Orixás principales. El primero conocido como “Orixá de
frente” y el segundo como “Orixá de atrás” o “segundo santo”. Esta
pareja de divinidades protege a su seguidor y son reverenciados por el
pai cuando se toca la frente, para el Orixá de frente, y la nunca para
el segundo santo. Además de estas dos divinidades, una persona puede
incorporar la protección de otros dioses, completando un número máximo
de siete Orixás.
Historia de los Orixás
El culto a los Orixás debe rastreare en los orígenes de las culturas
africanas y en el sincretismo de otros cultos regionales, que han dado
forma a una religión única y local. Los Orixás nacen con el pueblo
africano de los yorubas, cuya historia comienza cuando
Oduduwa funda la ciudad de Ile Ife. Este rey, junto a sus hijos y
descendientes fueron divinizados por su pueblo, como consecuencia de
algún acto notable hecho en vida.
Reyes, destacados guerreros y reformadores de la sociedad de este
pueblo de África fueron deificados para formar parte del panteón de
Orixás. El reino Yoruba se extendió conquistando otras ciudades de la
región, y entonces nuevas deidades locales se fueron sumando al panteón
original de dioses. Sobre la base de esta religión yoruba, que además
creía en la reencarnación y en las artes adivinatorias, se consolidaron
nuevos cultos en territorio brasileño.
La llegada de esclavos africanos a Brasil fue responsable de la
consolidación de una nueva religión. Sin embargo, no se puede suponer
que ese movimiento se instaló con la misma lógica y las mismas deidades
que se alababan en territorio africano. Al mismo tiempo que se mantuvo
la creencia en dioses ancestrales, los descendientes crearon nuevas
divinidades, para componer un culto distintivo de Brasil. De este vasto
panteón de divinidades, los Orixás se volvieron los más conocidos entre
los practicantes de religiones de influencia africana.
Características de los Orixás
En el conjunto de las religiones afro-brasileñas, los Orixás tienen
diferentes nomenclaturas y varían en número. Se estima que en total se
alaban más de 400 deidades. Producto de la influencia y restricciones a
los cultos paganos de la iglesia Católica, cada Orixá se asoció con un
santo del catolicismo. Las deidades más conocidas, difundidas por la religión umbanda son las figuras de Exu, Ogum, Oxossi, Omulu, Xangô, Iemanjá y Oxalá.
Ogum
es el dios de la guerra y tiene un temperamento duro, vigoroso y
resuelto, comparable a la resistencia del metal. Es dueño de los caminos
y de la justicia, y el santo de los soldados, de los policías y de los
trabajan con metales. Según el mito era el hijo mayor de Oduduwa, el
fundador de Ile Ife, y un destacado guerrero que siempre traía numerosos
esclavos y enormes botines a la ciudad. Sus colores son el verde y el
rojo, y por sincretismo con la religión católica se lo asocia con San
Jorge.
Iemanjá es
la madre de todos los Orixás y es conocida como la reina del mar. Junto
con Oxum son los procreadores y tienen el poder de la gestación. Esta
deidad femenina también tiene el poder de unir a las familias, se asocia
con el color celeste y con los claveles blancos. Según el mito, el
diosa se casó con Olofi, rey de Ife y tuvo 10 hijos. Cansada de vivir en
este reino, escapó de la ciudad. Iemanjá estaba rodeada por el ejército
de su marido cuando rompió un frasco en el suelo, un regalo de su padre
que debía quebrar cuando se presentara alguna urgencia. En ese momento
se formó un río que la llevó hasta la casa de su padre en el océano. En
la religión católica se la asocia con Nuestra Señora de los Navegantes.
Xangô
es un dios autoritario y muy poderoso, es quien imparte justicia y
decide sobre el bien y el mal. Se asocia con el trueno y el rayo, y
lleva un arma de doble filo conocida como Oxe. El mito cuenta que obtuvo
su poder mandando a su esposa Oia a buscar la pócima para controlar los
rayos y los vientos. Oia la probó primero y es por ello que comparten
el poder sobre las tempestades. El verdadero amor de Xangô fue Oxum,
quien también se convirtió en su esposa. Los colores de este dios son el
rojo y el blanco y se corresponde con San Miguel en la religión
Católica.
Oxalá
es el dios de la creación y símbolo de pureza, por ello se lo asocia
con el color blanco. Es el creador del mundo, el padre de todos los
Orixás y el máximo jerarca en el panteón de los dioses, porque es hijo
directo del dios supremo Olorum. Representa al cielo que toca el mar,
símbolo del acto sexual que procreó al resto de los Orixás. Tuvo
descendencia con varias deidades, pero la mayoría de sus hijos los tuvo
con Iemanjá. Oxalá tiene experiencia en todas las cosas malas y buenas
del mundo, y es por ello que exige el mayor de los respetos en las
alabanzas.
Exu
fue el primer hijo nacido de la unión de Iemanjá y Oxalá, relacionado
con la imagen de San Antonio en el catolicismo. Exu fue expulsado de su
casa y vaga por el mundo, llevando pobreza,
sequías y epidemias a las poblaciones. Para aplacar sus ánimos, Exu
recibe ofrendas antes que cualquier otro Orixás, aunque no tiene poder
dentro del panteón de deidades. Este dios está en todas partes y se lo
asocia con el movimiento, la virilidad, el sexo, los sentidos y la
fuerza de vivir.
Omulu es
el dios que imparte la muerte, representa el pasaje del plano material
al espiritual. También se le atribuye el control de las epidemias y está
ligado a los elementos tierra y fuego. Omulu oculta el misterio de la
génesis. Sus hijos son personas serias, calladas, ingenuas, tienden a
tener problemas de salud y a ser malhumoradas. Según la religión umbanda, Omulu vive en el cementerio y se lo representa con la imagen de la calavera. Generalmente se lo asocia con San Lázaro. 
Oxossi
pertenece al reino de los bosques y es el cazador del panteón de
dioses. Según el mito era el proveedor de alimentos de su aldea y de él
dependían muchas personas, y es por ello que ocupa un lugar jerárquico
entre los Orixás. Es astuto, inteligente y quien imparte licencia para
sacrificar animales. Sus hijos son intuitivos, sentimentales,
inteligentes, compañeros y amables.
Los Orixás son deidades creadas por un dios superior, llamado Olorun.
Cada uno de estos dioses representa diferentes fuerzas y fenómenos de la
naturaleza: aire, tierra, fuego y agua. Los arquetipos, están
relacionados con esas fuerzas y van a marcar la personalidad y el
comportamiento singular de cada dios. Según las enseñanzas del candomblé,
todas las personas son hijas de Orixás. Para que sea posible determinar
a cuál Orixá pertenece un individuo, es preciso hacer una tirada de buzios
(caracoles). Los practicantes del candomblé también asocian a la
persona con su Orixá conociendo las características físicas y
psicológicas de la persona.
Siguiendo los trazos de esta creencia, cada persona recibe la
influencia de dos Orixás principales. El primero conocido como “Orixá de
frente” y el segundo como “Orixá de atrás” o “segundo santo”. Esta
pareja de divinidades protege a su seguidor y son reverenciados por el
pai cuando se toca la frente, para el Orixá de frente, y la nunca para
el segundo santo. Además de estas dos divinidades, una persona puede
incorporar la protección de otros dioses, completando un número máximo
de siete Orixás.
Historia de los Orixás
El culto a los Orixás debe rastreare en los orígenes de las culturas
africanas y en el sincretismo de otros cultos regionales, que han dado
forma a una religión única y local. Los Orixás nacen con el pueblo
africano de los yorubas, cuya historia comienza cuando
Oduduwa funda la ciudad de Ile Ife. Este rey, junto a sus hijos y
descendientes fueron divinizados por su pueblo, como consecuencia de
algún acto notable hecho en vida.
Reyes, destacados guerreros y reformadores de la sociedad de este
pueblo de África fueron deificados para formar parte del panteón de
Orixás. El reino Yoruba se extendió conquistando otras ciudades de la
región, y entonces nuevas deidades locales se fueron sumando al panteón
original de dioses. Sobre la base de esta religión yoruba, que además
creía en la reencarnación y en las artes adivinatorias, se consolidaron
nuevos cultos en territorio brasileño.
La llegada de esclavos africanos a Brasil fue responsable de la
consolidación de una nueva religión. Sin embargo, no se puede suponer
que ese movimiento se instaló con la misma lógica y las mismas deidades
que se alababan en territorio africano. Al mismo tiempo que se mantuvo
la creencia en dioses ancestrales, los descendientes crearon nuevas
divinidades, para componer un culto distintivo de Brasil. De este vasto
panteón de divinidades, los Orixás se volvieron los más conocidos entre
los practicantes de religiones de influencia africana.
Características de los Orixás
En el conjunto de las religiones afro-brasileñas, los Orixás tienen
diferentes nomenclaturas y varían en número. Se estima que en total se
alaban más de 400 deidades. Producto de la influencia y restricciones a
los cultos paganos de la iglesia Católica, cada Orixá se asoció con un
santo del catolicismo. Las deidades más conocidas, difundidas por la religión umbanda son las figuras de Exu, Ogum, Oxossi, Omulu, Xangô, Iemanjá y Oxalá.
Ogum
es el dios de la guerra y tiene un temperamento duro, vigoroso y
resuelto, comparable a la resistencia del metal. Es dueño de los caminos
y de la justicia, y el santo de los soldados, de los policías y de los
trabajan con metales. Según el mito era el hijo mayor de Oduduwa, el
fundador de Ile Ife, y un destacado guerrero que siempre traía numerosos
esclavos y enormes botines a la ciudad. Sus colores son el verde y el
rojo, y por sincretismo con la religión católica se lo asocia con San
Jorge.Iemanjá es
la madre de todos los Orixás y es conocida como la reina del mar. Junto
con Oxum son los procreadores y tienen el poder de la gestación. Esta
deidad femenina también tiene el poder de unir a las familias, se asocia
con el color celeste y con los claveles blancos. Según el mito, el
diosa se casó con Olofi, rey de Ife y tuvo 10 hijos. Cansada de vivir en
este reino, escapó de la ciudad. Iemanjá estaba rodeada por el ejército
de su marido cuando rompió un frasco en el suelo, un regalo de su padre
que debía quebrar cuando se presentara alguna urgencia. En ese momento
se formó un río que la llevó hasta la casa de su padre en el océano. En
la religión católica se la asocia con Nuestra Señora de los Navegantes.
Xangô
es un dios autoritario y muy poderoso, es quien imparte justicia y
decide sobre el bien y el mal. Se asocia con el trueno y el rayo, y
lleva un arma de doble filo conocida como Oxe. El mito cuenta que obtuvo
su poder mandando a su esposa Oia a buscar la pócima para controlar los
rayos y los vientos. Oia la probó primero y es por ello que comparten
el poder sobre las tempestades. El verdadero amor de Xangô fue Oxum,
quien también se convirtió en su esposa. Los colores de este dios son el
rojo y el blanco y se corresponde con San Miguel en la religión
Católica.Oxalá
es el dios de la creación y símbolo de pureza, por ello se lo asocia
con el color blanco. Es el creador del mundo, el padre de todos los
Orixás y el máximo jerarca en el panteón de los dioses, porque es hijo
directo del dios supremo Olorum. Representa al cielo que toca el mar,
símbolo del acto sexual que procreó al resto de los Orixás. Tuvo
descendencia con varias deidades, pero la mayoría de sus hijos los tuvo
con Iemanjá. Oxalá tiene experiencia en todas las cosas malas y buenas
del mundo, y es por ello que exige el mayor de los respetos en las
alabanzas.Exu
fue el primer hijo nacido de la unión de Iemanjá y Oxalá, relacionado
con la imagen de San Antonio en el catolicismo. Exu fue expulsado de su
casa y vaga por el mundo, llevando pobreza,
sequías y epidemias a las poblaciones. Para aplacar sus ánimos, Exu
recibe ofrendas antes que cualquier otro Orixás, aunque no tiene poder
dentro del panteón de deidades. Este dios está en todas partes y se lo
asocia con el movimiento, la virilidad, el sexo, los sentidos y la
fuerza de vivir.Omulu es
el dios que imparte la muerte, representa el pasaje del plano material
al espiritual. También se le atribuye el control de las epidemias y está
ligado a los elementos tierra y fuego. Omulu oculta el misterio de la
génesis. Sus hijos son personas serias, calladas, ingenuas, tienden a
tener problemas de salud y a ser malhumoradas. Según la religión umbanda, Omulu vive en el cementerio y se lo representa con la imagen de la calavera. Generalmente se lo asocia con San Lázaro. Oxossi
pertenece al reino de los bosques y es el cazador del panteón de
dioses. Según el mito era el proveedor de alimentos de su aldea y de él
dependían muchas personas, y es por ello que ocupa un lugar jerárquico
entre los Orixás. Es astuto, inteligente y quien imparte licencia para
sacrificar animales. Sus hijos son intuitivos, sentimentales,
inteligentes, compañeros y amables.Como inciarse en el esoterismo
El esoterismo,
en general, se refiere a los conocimientos ocultos a los que no nos
permiten acceder mediante estudios convencionales, abarca muchas grandes
doctrinas y escuelas que no son guiadas por un ser supremo oficial, por
esto quién quiera iniciarse en el esoterismo tendrá
muchas opciones de a quién seguir, aún así hay una gran serie de
elementos religiosos que van en correlación con la mayoría de las
escuelas del inicio de los tiempos.
Alguien
que esté realmente decidido a iniciarse en el tema puede hacerlo
estudiando las vertientes más usadas por estas escuelas iníciales a lo
largo de los siglos. El esoterismo occidental
hace que doctrinas provenientes de Asia y Europa tengan convergencia en
sus enseñanzas, así mismo con las culturas americanas prehispánicas. El
antiguo Egipto es un gran ejemplo de esto, se considera que es la cuna
de grandes doctrinas místicas, como lo son la masonería y la alquimia.
Es en Egipto donde comienza la doctrina hermética, que comenzó con la
revelación de la tabla Esmeralda para sus iniciados, aquí también
comienza la sociedad masónica.
Existen enseñanzas esotéricas que parten desde el judaísmo y el cristianismo, y el hermetismo alquímico tiene elementos de ambos, tanto de la Cábala como de diversas corrientes cristianas. Cuando los expertos en alquimia están fabricando el oro dicen que es un proceso similar a la pasión de Cristo y que explican los profundos significados de la naturaleza con los elementos cabalísticos, estas son cosas sumamente importantes a la hora de iniciarse en el esoterismo.
Pero no solo es el cristianismo y el judaísmo, también se toman elementos y enseñanzas de los Hindú y los Budistas. Muchas enseñanzas cristianas fueron precedidas por Platón y Sócrates. El chamanismo americano tiene relación con estas vertientes a través de su asimilación. Estudiar estas creencias ayudará significativamente a los próximos iniciados del esoterismo. Es importante que cuando nos iniciemos en lo esotérico cambiemos por completo nuestra forma de ser y pensar.
Existen enseñanzas esotéricas que parten desde el judaísmo y el cristianismo, y el hermetismo alquímico tiene elementos de ambos, tanto de la Cábala como de diversas corrientes cristianas. Cuando los expertos en alquimia están fabricando el oro dicen que es un proceso similar a la pasión de Cristo y que explican los profundos significados de la naturaleza con los elementos cabalísticos, estas son cosas sumamente importantes a la hora de iniciarse en el esoterismo.
Pero no solo es el cristianismo y el judaísmo, también se toman elementos y enseñanzas de los Hindú y los Budistas. Muchas enseñanzas cristianas fueron precedidas por Platón y Sócrates. El chamanismo americano tiene relación con estas vertientes a través de su asimilación. Estudiar estas creencias ayudará significativamente a los próximos iniciados del esoterismo. Es importante que cuando nos iniciemos en lo esotérico cambiemos por completo nuestra forma de ser y pensar.
Iniciación en el esoterismo de la masonería
Cosas a tener en cuenta al iniciarse en el esoterismo
Otros elementos a tener en cuenta al momento de iniciarse en el esoterismo son los siguientes:- Debes saber que el esoterismo abarca muchos campos, y que si quieres saber de este deberás también informarte sobre muchos otros conceptos y teorías. Es importante saber reflexionar y analizar lo aprendido.
- No veas al esoterismo como una fuente de ingresos; mira a este como una acción desinteresada que estás haciendo para beneficio propio, donde encontrarás lo mejor de ti.
- Recuerda ser constante, grandes contrincantes de la magia son el olvido y la pereza.
Asamblea de francmasones
Sacrificios a realizar antes de iniciarse en el esoterismo
Dentro de algunos sacrificios que tendrás que hacer para iniciarte en el mundo del esoterismo encontramos:- Discreción
- Abstinencia
- Concentración
- Humildad
- Establecer horas de sueño
- Ambientar los espacios, etc.
“Quien sabe no habla. Quien habla no sabe. El sabio cierra la boca y los ojos, se tiende para pensar activamente, abre el corazón y reúne todas las luces interiores, mezclándose al exterior vulgar. Piensa siempre profundamente, no se acuerda de amigos ni de enemigos; desdeña a la vez beneficios y pérdidas, honores e infortunios. Su ejemplo es beneficioso para todos los hombres”.
El péndulo, consejos para elegirlo
Cuando necesitamos adquirir un péndulo es importantísimo tener en cuenta toda una serie de detalles para poder aprovechar al máximo sus posibilidades.
¿Qué es un péndulo?
El péndulo es un objeto que cuelga de una cuerda o cadena. En radiestesia se utilizan los péndulos para amplificar la vibración que genera el impulso nervioso proveniente del operador que hace una pregunta y recibe una respuesta que proviene de su subconsciente, incluso orientado por la energía universal. También el péndulo reconoce las vibraciones que emite el objeto de estudio (lugar, persona, objeto).¿De que material suele estar hecho el péndulo?
El péndulo está constituido por la masa, que es la parte que aporta el peso y que queda suspendida por la cuerda, que puede ser de hilo, fibra natural o de cadena metálica. Se especula mucho acerca de cuáles son los materiales más convenientes.La masa del péndulo puede ser de cristal, vidrio, piedras preciosas o semipreciosas, de madera, de metales nobles (oro, plata, cobre, hierro), de aleaciones (bronce, aluminio, acero) y también de arcilla, porcelana, etc. El material va a depender, principalmente, de la preferencia del usuario.
¿Qué puede influir en la eficacia del péndulo?
Hay radiestesistas que afirman que el péndulo se puede “cargar” electrostáticamente, lo cual puede alterar la fiabilidad de las respuestas que este arroje. También existe la tendencia a creer que determinados materiales son más susceptibles a las energías nocivas provenientes del entorno, del operario o del objeto de estudio, como ocurre con los cristales de cuarzo.Sin embargo, la elección del material del péndulo, va a depender del uso que se le dé al péndulo. Si se utiliza uno para ubicar corrientes nocivas subterráneas es preferible que sea de bronce. Si el uso es para sanación, un péndulo de cuarzo puede aportar beneficios adicionales, según la vibración del mismo. Con la salvedad de manejar el cuarzo con el cuidado apropiado.
La forma del péndulo, otro aspecto clave
También hay que tomar en cuenta la forma. Una forma cónica, con la punta hacia abajo, puede servir para determinar con precisión una ubicación, bien sea en el objeto de estudio o en un gráfico.De la misma manera se puede usar un péndulo facetado como “obelisco”. Un péndulo esférico u ovoide puede utilizarse para intervenir energías ya que permite el giro con equilibrio. Tiene menos precisión en gráficos, sin embargo, el operario se puede acostumbrar a leer las respuestas que dan.
Para un uso casual, sirve un péndulo hecho con un dije como una medalla, por ejemplo.
Hay péndulos que se les puede colocar dentro el testigo, lo cual es útil para la búsqueda de personas, yacimientos o corrientes de agua.
La importancia del peso y el volumen del péndulo
El peso y el volumen de la masa del péndulo son características importantes a tomar en cuenta. Tiene que ser cómodo para el radiestesista… Ni muy liviano, ni muy pesado.El tamaño es determinado por el uso: en trabajos en escritorio o sanación es mejor uno pequeño o mediano pero en búsquedas al aire libre es preferible un péndulo grande y pesado para que el viento no influya demasiado.
Por último… la cuerda o cadena
Otro aspecto a considerar es la cuerda. Se puede utilizar cualquier elemento, lo determinante es la durabilidad de este. Por lo tanto las cadenas metálicas pueden ser la mejor elección. El largo de la cadena va a depender del uso, para mí es más cómodo un largo de 10 cm aproximadamente.Hay otro elemento que se le agrega a los péndulos de radiestesia como una agarradera en forma de aro, para meter el dedo índice o una bolita que facilita el agarre en forma de pinza.
miércoles, 15 de febrero de 2017
martes, 14 de febrero de 2017
miércoles, 1 de febrero de 2017
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